佐々木閑さんの『日日是修行』に仏教徒が肉食を避ける由来について記されていましたので、紹介します。 
日々是修行 現代人のための仏教100話 (ちくま新書)

宗教には、食に関するタブーが多い。

国際学会などに行くとそれを実感する。

世界中から、あらゆる種類の宗教者たちが集まってくる。

血抜きをしていない肉や、うろこのない魚を禁じるユダヤ教徒。

酒とブタ肉をタブーとするイスラム教徒。

牛肉を絶対口にしないヒンドゥー教徒。

そういった人が一堂に会するのだから、レストランは大騒ぎである。

こうしたタブーの多くは、神との関係で決められている。

イスラムが豚を嫌うのは、アッラーが「豚を食べるな」と言ったからだし、ヒンドゥーが牛を食べないのは、牛を神だと信じているからである。

どの宗教でも「神が嫌がるから」というのが理由である。

では仏教はどうなのか。

…中略…

タブーを決める超越者がいないのだから、原則的には食は自由である。

何を食べようが各自の勝手。

叱る者も褒めてくれる者もいない。

肉食も構わない。

僧侶は肉食しないと思われているが、それはずっと後になって入ってきた習慣である。

仏教は本来、肉食を認める宗教なのだ。

確かに仏教にも食のタブーはある。

しかしそれは、神が禁じたからではなく、自分の修行の妨げになるから食べないのである。

…中略…

ところがその後、一部の仏教徒が肉を食べなくなった。

理由は、印度社会全体が、「肉は穢れがある」と考え始めたからである。

インドにカーストと呼ばれる身分制度があることを御存知だろうか。

人の価値を、生まれだけでランクづけする邪悪な差別制度である。

「人の身分は生まれつきで決まっていて、それが低い者ほど穢れている。

穢れは食べ物など通して伝染する」というのがカーストの基本的な考えだが、釈迦が亡くなって数百年後、この制度が強まってきた時期、インドに肉を食べないという習慣が定着してくるのである。

なぜか。

「人には生まれつき清らかな人と穢れた人がいる」というカーストの考えを自然界にまで延長すれば、「食べ物にはもともと清らかなものと、穢れた物がある」となる。

肉は穢れたもので、野菜は清らかだ。

だから肉を食べるもには、穢れが伝染するというのである。

この「肉を食べると穢れがうつる」という考えが仏教にも入ってきて、それが仏教の菜食主義をうんだ。

お釈迦さまご在世の頃の教団のあり方について、私自身知っているようで知りませんでした。

佐々木閑さんの本は今後とも機会を見つけて読んでいこうと思います。

興味があったらご覧ください。
日々是修行 現代人のための仏教100話 (ちくま新書)

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